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韩非之于荀子,是否如亚里士多德之于柏拉图

择要:韩非为何较少说起自己的师长教师荀子

战国着末一位大年夜儒荀子有两位闻名的门生李斯与韩非,皆为法家人物。司马迁在《史记》中将韩非与老子同传,此中纪录:“韩非者,韩之诸公子也。喜刑名法术之学,而其归本于黄老。非为人口吃,不能道说,而善著书。与李斯俱事荀卿,……”司马迁深明韩非的学术旨趣,韩非从儒家学而喜刑名法术,且归本于黄老,个中消息亦令人回味。

翻阅《韩非子》全书,韩非对师长教师荀子的称说极少。明确说起荀子的仅《难三》篇有一句“燕子哙贤子之而非孙卿”,“孙卿”即荀子。而便是这一句,也曾遭人质疑,觉得当非出自韩非之手。古代学者也早就留意到了这个问题,清代苏时学在其所著《爻山笔话》卷八中说:“韩非既为荀卿学生,而书中无及荀卿者,唯所举厉人怜王数语,则荀卿遗春申君之词也,非袭之亦若不知其为荀卿者。盖非之傲慢不逊,方且毁五帝而罪三王,视世界古今之人曾无足当其意者,而何有于荀卿也哉!”指出韩非不仅不说起师长教师,而且引述师长教师的不雅点时如“不知其为荀卿者”,径直品评其为傲慢不逊。

韩非所举厉人怜王数语,出于《韩非子∙奸劫弑臣》末段。韩非此文虽未明写“孙卿曰”之类的词语,却未必如苏时学所说“袭之若不知其为荀卿者”,这里有两种可能。一是前人引文并不像今人一样严谨标明出处,如《史记》袭用《尚书》《左传》《战国策》之文,《汉书》袭用《史记》之文,均是如斯。韩非在《内储说上七术》中引述《商君书·靳令》之文时标其名而写成:“公孙鞅曰:‘行刑,重其轻者。轻者不至,重者不来,是谓以刑去刑也。’”但他将《商君书·靳令》删省改动成《饬令》来充足自己的学说时,就不再标明其文源自公孙鞅或《商君书》。先秦之人著述编制大年夜抵如斯,他将师说稍加改写后不题“孙卿曰”也就无可厚非。第二种可能是如清代学者汪中所指出的“《奸劫弑臣篇》‘厉怜王’以下与荀子与春申君书略同,此韩非之文,因篇内有‘庄王之弟春申君’如此而误作荀子与春申君书,是《国策》之谬也。”此段翰墨也不见于今本《荀子》,很可能蓝本便是韩非之文,而不是荀子的文章,只是汉朝人将它差错地编入了《战国策》和《韩诗别传》。若果如斯,“傲慢不逊”就无从提及。

而从《韩非子》全书来看,纵然韩非直接引述称说荀子之言甚少,却并非不取用荀子之学说。如《韩非子∙说难》就取用了《荀子∙非相》“凡说之难,以至卑遇至高,以至治接至乱,未可直至也”的旨意与用语。除此之外,如《孤愤》篇就化用了《荀子∙君道》篇“人主有六患”之说,指出当下的情形是“君主身边的阁下近臣不必然有聪明,但君主听取了某些聪明之人的谈吐,却要和近臣来评论争论这些聪明之人的情形,这就是与愚人来评论聪明人了。近臣不必然贤能,君主欣赏某些贤能之人而加以礼遇,又与近臣来评论争论贤能之人的行径,这便是与不肖之人来论定贤能之人的行径。这就造成了智者反而由愚人来定夺,贤者的品行反倒由不肖之人来衡量。”再比如,韩非与其师一样觉得人道本恶,“好利恶害”,“喜利惧罪”(《韩非子∙难二》)。《荀子·非相篇》云:“舍后王而道上古,譬之,是犹舍己之君而事人之君也。”韩非在《五蠹》篇里也同样觉得:“但是今有美尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者,必为新圣笑矣。”均主张“法后王”。

韩非还有师从《荀子》之意,但在翰墨表述上差异较大年夜的地方。如《难势》“应《慎子》”一段翰墨对慎子势治学说进行求全谴责回嘴,实是根据《荀子∙解蔽》“慎子蔽于法而不知贤”的不雅点来批驳慎到的“唯势”论。

又如《荀子·君道篇》云:“君者,何也?曰:能群也。能群也者,何也?曰:善生育人者也,善班治人者也,善显设人者也,善藩饰人者也。……不能生育人者,人不亲也;不能班治人者,人不安也;不能显设人者,人不乐也;不能藩饰人者,人不荣也。四统者亡而世界去之,夫是之谓匹夫。”韩非承其意而发挥为《功名》之文:“立功者不够于力,亲近者不够于信,成名者不够于势,近者已亲,而远者不结,则名不称实者也。贤人德若尧、舜,行若伯夷,而位不载于世,则功不立,名不遂。故古之能致功名者,世人助之以力,近者结之以成,远者誉之以名,尊者载之以势。”

由此可见,韩非实有不少地方采纳师说承继荀子之意。懂得此点,对精确理解《韩非子》辞意亦有赞助。《韩非子∙有度》篇中说到荆、齐、燕、魏四国之“亡”,着实,韩非所谓“亡”,实本于荀子之说。《荀子∙君道》云:“故人主无便嬖阁下足信者谓之暗,无卿相辅佐足任者谓之独,所使于四邻诸侯者非其人谓之孤,孤独而晻谓之危。国虽若存,古之人曰亡矣。”韩非论及的四国之“亡”是指君主权势衰微,不能掌控国家大年夜权之意。

上述各种,皆可推论韩非虽然较少说起荀子,却并非傲慢不逊弃之掉落臂,反而是对荀子之说有所取资。与之比拟,《韩非子》书中大年夜量说起老子,不只有专门解释《老子》的《解老》《喻老》篇,在其他篇章中也常称引老子。韩非为何如斯热衷于老子学说呢?这一点前所引用司马迁之文已有所剖析,太史公进而论道:“韩子引绳墨,切工作,明长短,其极惨礉少恩。皆原于道德之意,而老子深远矣。”着实不仅韩非“归本于黄老”,便是他的师长教师荀子亦受到道家思惟的影响,这和战国期间学术风俗的变更相关。战国后期黄老道家和阴阳家思惟流行,荀子所论之“天”也已与孔孟之偏重道德义理、位格化之“天”有本色的差别,而偏重于道家自然之“天”。荀子《礼论》所云“礼者,断长续短,损有余,益不够”,此礼之功用与道家之天道已无甚差别。荀子受期间风俗影响,提出人道本恶,主张化性起伪,伪起而生礼义,“体常而尽变”,故主张“法后王”,其论礼已有外化于法的倾向,说:“礼者,法之大年夜分,类之纲纪也”,主张“人治”,道德不由内发而须靠外貌气力的渐靡,故荀子论礼更强调一种外在的控制。

韩非从荀子问学,在此根基上更集道家、法家学说之大年夜成而成一家之言。韩非多称说老子,主如果由其学说之重心所在使然,老子学说是其建筑自己法术学说的理论根基,在此根基上又有所遗弃。比如老子所说的道,是一种先于寰宇而存在的假想物,它是孕育发生寰宇万物的总根源。韩非从这一点加以激发,觉得道既然孕育发生万物,那么道也便是鉴定万物长短的准则,以是他在《主道》中说:“道者,万物之始,长短之纪也。因此明君守始以知万物之源,治纪以知善败之端。”韩非觉得,道作为全部宇宙成长的客不雅规律,布置着包括人类社会在内的万事万物,它在政治领域中的表现,便是顺自然之道而立的反应社会现实要求、指示各类社会活动的“法”。韩非主张法治,其哲学根基就在于此。

老子主张因顺自然而虚静无为,放手让民众“自化”“自正”(第五十七章),让社会自然地成长,否决人们对社会的强行过问。而韩非所说的虚静无为是要臣夷易近遵守顺自然之道而立的“法”, 君主则在臣夷易近依法干事的环境下虚静无为而不再去过问臣夷易近,即《主道》所说的“人主之道,静退以为宝”,这显然源自老子的“僻静为世界正”(第四十五章)和“不敢为世界先”(第六十七章)的思惟。由此生发,《主道》就要求君主“有智而不以虑”,“有行而不以贤”,“有勇而不以怒”,应该使用臣下的聪明、才能和勇力。这样,“有功则君有其贤,有过则臣任其罪”,是“臣有其劳,君有其成功”。韩非的无为思惟还包孕着一个紧张的内容,即君主不裸露自己的欲望和看法,“见而不见,闻而不闻,知而不知”,青鸟使下无法算计自己。这是一种驾驭臣下的阴谋霸术,是“道在弗成见,用在弗成知”的思惟在政治领域中的详细运用,这无疑也是对道家神秘莫测的道术思惟的一种成长和使用。

至于韩非为何较少说起自己师长教师荀子,主如果因为学说重心已有不合之故,同途而殊归,故不便明言引述,但在行文中却每每化用,将荀子之说潜化于书中,故读者每每不易察觉。

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